因而循之，與道神之。革而化之，與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能化，
天道乃馴。”（同上）如果所循有礙於識道，就應當變革損益。因循的目的是為了
使道發揮神奇的效用；損益的目的是為了合乎時宜，順應現實。能因能革，天道才
順利地體現出來。自然是無為，因革是有為，揚雄說：“夫物不因不生，不革不成。
故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基；因
之匪理，物喪其紀。”因循和變革是事物生長、成就的條件，這分明是有為；但因
革又必須得時，這就是體自然，這又是無為。揚雄用“循”和“體”將道家的自然
無為和儒家的極積有為結合起來了，更準確地說是在儒學有為中加入了道家自然的
內容。
其次談“物極必反”，老子指出差別來源於對待，對立的雙方可互相轉化；莊
子則否認差別，妄圖取消對待以達到事物的齊一；儒則不然，認為差別出於自然，
反對“不揣其本而齊其末”的作法，主張維護社會等級秩序。揚雄繼承了老子“物
極必反”的觀點，同時也繼承了《周易》“履霜堅冰至”的條件轉化論，認為相對
待的事物可以轉化，但必須是有條件的。他說：“一判一合，天地備矣；天日回行，
剛柔接矣；還復其所，終始定矣；一生一死，性命瑩矣。”（《太玄·玄扌離》）
又說：“天地相對，日月相劌（會），山川相流，輕重相浮，陰陽相續。”（同上
書《玄告》）這裡承認對立面的轉化。接著他又說：“陽不極則陰不萌，陰不極則
陽不牙（芽），極寒生熱，極熱生寒，信（伸）道致詘（屈），詘道致信。”（同
上書《玄扌離》）又說：“盛則入衰，窮則更生，有實有虛，流止無常。”（同上）
又說。“極盛不救，天道反也”（同上書《玄測》）指出轉化的條件是“極”是
“盛”，是事物發展推到了突破穩定性的極限之時。這與莊子不講條件不分場合的
隨意轉化、主觀齊一要現實得多，也要合乎客觀實際得多，同時也對先秦儒家處於
萌芽狀態的條件轉化說作了更生動的說明和論證。
再次談揚雄的玄學體系。如前所述，《太玄》是他妙極天文歷數知識的傑作，