“可行於當時者”，希望有人推行他這一套主張，目的是要達到百姓富足安康，天
下太平的理想境界。這些主張雖然是為封建國家的長治久安進行設計，而且具有濃
厚的烏托邦色彩，但從中我們也可以看出李翱思想中的民本主義和人道主義特徵，
而且直到今天，也有一定的參考價值。
三、斥夷狄之術 中儒家利法
和韓愈一樣，李翱也站在儒家文化正統的立場上，極力排斥佛教。他認為“佛
法害人，甚於楊墨。論心術雖不異於中土，考較跡實有橐於生靈，浸溺人情，莫此
之甚，為人上者所宜抑焉。”[注]他反對興造寺觀，指出“土木鋼鐵，周於四海，
殘害生人，為逋逃之藪澤，”[注]不僅不利於人心，而且也不合封建國家的長遠利
益。在《去佛齋》一文中，李翱較為系統地單述了他的反佛論點。他反佛的出發點
主要是認為，佛法為夷狄之術，不合於中國禮法。
李翱認為，佛法自傳入中國後六百多年，從漢至於今，“無辨而排之者”，使
“夷狄之術”行於中華。特別是一些士大夫，也附會佛教之說，吉凶之禮參用佛法，
使儒家特有的“禮”謬亂，成為“戎禮”。當時溫縣令楊垂撰集《喪儀》，其中一
篇說：“七七齋，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福”，李翱認為這種說法和做
法是以戎狄之法變亂聖人之法，傷禮害道，是不能接受的。
在反佛的同時，李翱重申了儒家禮法不可動搖。他說：“君臣、父子、夫婦、
兄弟、朋友存有所養，死有所歸，生物有道，費之有節，自伏羲至於仲尼，雖百代
聖人不能革也。”這是中華文化的人倫特色，注重親情，達到上下和睦，“故可使
天下舉而行之無弊者，此聖人之道，所謂君臣父子夫婦兄弟朋友，而養之以道德仁
義之謂也。”維繫這種人倫關係的紐帶即仁義道德，是儒家的聖人之道。這種“聖
人之道”是可使“天下舉而行之”的。至於佛法，本來是印度特有的文化，是“戎
狄之道”，不能“使天下舉而行之”。尤其不能推行於中國。佛教徒“不蠶而衣裳
具，弗耨而飲食充，安居不作，役物以養己者至於千百萬人，推是而凍餒者幾何人，
可知矣。”佛教徒不勞而獲，如果舉天下之人都信之從之，那麼天下之人將無衣無