提出了“理”的概念，但他們所講的“理”還不具有最高範疇的意義。張載說：
“天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄。”（《正蒙》）周敦頤說：
“禮，一理也；樂，和也。陰陽理而後和。”（《通書·理·性·命》）邵雍提出
了“以理觀物”的思想，他說：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也……而觀之以
理也。”（《皇極經世·觀物內篇》）然而，張、周、邵的“理”都不具有最高哲
學範疇的含義，只有二程才把“理”上升為其思想體系中的最高範疇。
二程的“天理論”是有系統、有層次的。概括地說，他們的“天理論”具有如
下幾個層次：
第一，理是超時空的，完滿的精神實體。二程說：“天理雲者，這個道理，更
有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。人得之，故大行不加，窮居不損，這上頭來，更
怎生說得存亡加減？這元無稍欠，萬理具備。”（《遺書》）說明理是不以人為轉
移的永恆存在，它無比完滿，“元無稍欠”，沒有存亡加減，也不受時間上今與古
的限制，更不因社會治亂和人的意志而改變。這種超越時空、永恆存在、無比完滿
的“理”，只能判斷其為客觀精神。《易傳》說：“形而上者謂之道，形而下者謂
之器”，二程謂：“一物之中，其可見之形即所謂器；其不可見之理，即所謂道也。”
（《文集》15）認為形上形下的區別在於有形與無形。又說：“氣是形而下者，道
是形而上者。”（《遺書》卷15）氣雖然無形，它具有物質特性，因而是形而下者。”
從二程把氣和道截然區分來看，說明他們的“理”或“道”是完全脫離物質形態的
精神實體。
第二，理是世界萬物的總根源。二程把具有精神屬性的“理”視為宇宙萬物之
根本和總根源。他們說：“理者實也，本也。”（同上書卷11）所以謂萬物一體者，
皆有此理，只能從那裡來。”（《遺書》卷2上）又說：“理則天下只有一個，故推
之而四海皆準。”（同上卷18）他們斷言，萬物都是從理中派生和推衍出來的，所
以是宇宙萬物的總根源。
在理與氣的關係上，二程堅決反對張載的氣本論思想，指責張載“立清虛一大