則邪不可以行矣”（《周易·既濟卦》注）。一切邪惡的現象都不會再出現。
漢以來的名教（三綱五常為核心的儒家道德思想）之治，隨著社會的變革，經
學的衰微，已經暴露出嚴重的缺陷，曹操的刑名之治也暴露出不少的問題。此時，
必須要有新的理論來糾正名教的弊端，才能維護封建等級秩序。王弼認為，自然是
名教之本，名教出於自然。本，即是“無”，所以要無為而治。名教對維護國家的
等級制度、封建秩序，有著重要的作用。所以，名教是要講的，但它畢竟是具體表
象，是“有”，它出自於自然這個本，所以更要注重自然。“萬物以自然為性。”
“聖人達自然之性，暢萬物之情，故因而不為，順而不施”（《老子》第二十九章
注）。國君如果抓住了這個根本，人們友好相處，六親和睦，尊卑有序。不強調名
教這個“有”，也能理順名分等級秩序。他說：“居於尊位，而明於家道，則下莫
不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正。
正家而天下定矣”（《周易·家人》注）。這裡，透露出一點消息，就是要尊重每
一個人，履行在封建制度規定下的基本權利。人，以及他們的行為，都從自然之本
產生，忽略這個“本”的事實，是違背自然的。他在儒家傳統的修身齊家治國平天
下的思想中加上了道家的“無”，把家庭這個社會細胞的內部關係首先理順，家治
則國治。“若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣”（《老子》第十
八章注）。家和國治，沒有件送、暴虐，沒有奸邪，國家回歸自然之本，也就無所
謂孝慈、忠臣，名教也不必過分注重了。
六親和睦，上下相安。人生來是無善無惡的。它是“無”在人身上的體現。聖
人也是人，只是聖人與幾人對“無”稟受的深淺不同而產生了差異。聖人與凡人一
樣，也有“五情”。他認為：“聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。神明茂故
能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應物。然而聖人之情，應物而無累於物者
也。”（《三國志·魏志·鍾會傳》裴注引何劭《王弼傳》）聖人不是無情的木石，
他們也一往情深，有喜怒哀樂怨。這是人生來不學就會的自然之性。只是他們的智