一樣，完全繼承了周敦頤和二程的思想。認為太極的運動產生出陰陽之氣。二氣交
感化生萬物，所以太極是宇宙方物的本源。他強調“太極”是形而上的精神實體說：
“所謂太極天地之性，語意未圓，不若雲天地亦形而下者，一本於太極……有太極
則兩儀生生而不容焉。”（同上）根據什麼說“太極”是形而上的呢？他在論述理
與心、性、天命之關係時說：“理之自然謂之天命，於人為性，主於性為心。天也、
性也、”心也，所取則異，而理則同。”（《孟子說》卷7）這裡肯定了“理”的本
體性。同朱熹一樣，太極和理是同等的範疇。是精神性的。是宇宙的本體，也是宇
宙萬物之本源。
對於太極之理與萬物之理的關係問題，張栻的觀點同二程一致。只是表述有所
不同。他說：
蓋何莫而不由於太極，何莫而不具於太極，是其本之一也。然太極則有二氣五
行，糹因蘊交感其變不齊，故其發見於人物者，其氣稟各異而有萬之不同也。雖有
萬之不同，而其本者一也，亦未嘗不具於其氣稟之內”（《孟子說》卷6）
其所以為萬殊者，固統於一，而所謂一者，未嘗不多具於萬殊之中也。
知太極之有一，而不知物物各具太極也（《全集》卷29）
由此可見，在太極（理）與萬物之理的關係問題上，張栻以為，雖因氣稟不同
而有萬殊之異，然而從根本上講，它們都是統一於“太極”的，而作為總體的“太
極”又各自“完具於”一個太極。同朱熹一樣堅持了“理一分殊”的觀點。
在理與事物的關係上，張栻主張理在事先，是事物之所以然。他說：“有是理
則有是事，有是物。”（《孟子說》卷6）又說：“事事物物皆有所以然，其所以然
者，天之理也。”（同上）這個觀點同程朱完全是一致的，是由他們的理本體論引
申出來的。
其次，他論述了“心”的主宰性；
值得注意的是，張栻還認為“心”也具有對萬物的主宰性。他說：
心也者，貫萬事，統萬理，而為萬物之主宰者也。（《全集》卷十二）
蓋心宰事物，而敬者心之道所生也，則萬理森然而萬事之綱總攝於此。（同上）