在呂祖謙看來，“天命”和“天理”不僅是決定國家命運的關鍵，同時也是支
配人類命運的最高主宰力量，人們的一切成敗興亡，通通繫於“天命”。他說：
“天命雖不庸釋，然則順此道即古，逆則凶，吉凶由於順逆之間，其報應如反掌之
易。天理何常之有，當時時省察，頃刻不忘可也。”（同上卷3）又說：“抑不知天
大無外，人或順或逆，或向或背，徒為紛紛，亦未嘗有出於天之外者也。順中有天，
違中有天，向中有天，背中有天，果何適而非天耶”（同上）。人們的一切言行之
結果，都逃不出“天命”。的安排。接著他又說：“人言之發，即天理之發也；人
心之悔，即天意之悔也；人事之修，則天道之修也。無動非天，而反謂無預於天，
可不為太息耶！”（同上）一切人事活動，都和“天命”息息相連，就看你是順天，
還是逆天，順則安，違則危；順則昌，違則亡。總而言之，天人是相通的，而這種
相通，又是由天命來決定的。其實，這個觀點仍然不過是“天人感應論”的翻版。
這種思想，是把人們的封建意識集中地上升為“天理”，再把這種“天理”說成是
主宰人類社會和人的命運的至高權威，實質上是把封建社會制度之下的倫理道德和
禮樂刑政設施加以神聖化，並賦予絕對權威。應該說，這是天命神權思想在新形勢
下的特殊反映。就這個方面來說，呂祖謙的理學思想，在理論的精密性上顯然不及
朱熹。其實，在社會的精神文明日益進步的新形勢下，天命神學思想對人民的說服
力無疑是十分脆弱的。
（二）企圖調和“理學”和“心學”的“道”“心”合一論
呂祖謙一方面在“天理”論中把“理”或“天理”作為其哲學的最高範疇和宇
宙萬物的總原則，另一方面又特別強調“心”的地位和作用。他的主觀願望是要調
和理學陣營中客觀唯心論和主觀唯心論的分歧，但其結果則是通過這種調和而通向
了主觀唯心論。
首先，他把作為宇宙本體的“理”（天理）和進行思維活動而產生意識的“心”
都說成是“純乎天”的主宰者。他說：“問心與性何以別？答曰：“心猶帝，性猶
天，本然者謂之性，主宰者謂之心。”（《遺集·雜說》）這就把人的心、性同