“天”、“帝”聯繫在一起了。根據此種看法，呂祖謙明確地認為，天命和人心完
全一致。他說：“聖人之心，即天之心；聖人之所推，即天命也。……此心此理，
蓋純乎天也。”（《增修東萊書說》卷3）這樣一來，他就把主觀的“心”和心外的
“理”融為一體了。由此類推，他又進一步提出了“心即道”的命題。他認為，
“道”是無條件的：“道無待，而有待非道也。”“心與道，豈有彼此可待乎！心
外有道，非心也，道外有心，非道也，……聖人之心，萬物皆備，不見其為外也。”
（《東萊博議》卷2）
其次，他又根據天人相通的觀點來說明“心”和“理”的一致性。呂祖謙說：
“聖人與天地萬物為一體，天地之中，一物順理，無非所以發吾之良心；一物不順
理，無非所以警吾不善之端也。”（同上卷4）這裡所講的“心”和“理”的一致性，
主要是指聖人之心同天理的一致性。因為“聖人之心即天之心”。為了說明這個觀
點，他根據孟子“萬物皆備於我”的主觀唯心論進行了如下論證：
聖人備萬物於一身。上下四方之宇，古今往來之宙，聚散慘舒，吉凶哀樂，猶
疾痛菏癢之於身，觸之即黨，平之即知。清明在躬，志氣如神；嗜欲將至，有開必
先。仰而觀之，熒惑德星，囗槍枉矢，皆吾心之發見也。價而察之，醴泉瑞石，川
沸山鳴，亦吾心之發見也。”（《東萊博議》卷2）
對於一般人來講，要使心與理相通，則是不容易的，所以呂祖謙又說：“告君
子以理，告眾人以事，所謂眾人者，見形而後悟，按跡而後明，遽可理曉也。”
（《東萊左氏博議》卷2）聖人之外的人，也有“君子”和“眾人”之分，前者是有
道德、有智慧的明白人，對他們可以告之以理，就可受到啟悟，對“眾人”來說，
只能告之以事，因為他們的道德和智慧低下，不能直接領悟事理，只能依據事實
（形、跡）說話，才能使他們明白該怎樣做、不該怎樣做。這種說教，比起“民可
使由之，不可使知之”的愚民政策固然有所進步，但仍然是聖賢史觀的表露。
綜上所述，呂祖謙的理學思想，既肯定了客觀唯心主義的“理”本體論，又強