調了主觀唯心主義的“心”的主宰作用，目的是調和二者的分歧。然而，客觀唯心
論與主觀唯心論雖然同屬於唯心論，二者儘管可以相通，但最終仍然是不一致的，
“鵝湖之會”曾企圖調和朱、陸之間的分歧，使之會歸於一，結果還是未達到目的，
這就是最好的說明。不過，在呂祖謙自己的思想體系中，則作出了嘗試，但在實際
上卻是融“理”於“心”，自然偏向了“心學”一邊，因為他的基本觀點同陸九淵
的“心即理”的命題及其論證方法基本一致。其不同之點是承認了“理”是宇宙萬
物的普遍原則，是超時空的絕對存在。其與朱熹不同之點，還表現在他更相信“天
命”，並且提出了“理即天命”的說法。
在呂祖謙的哲學思想中，也包含了一些唯物主義和辯證法的成分。
由於“呂學”不私一說，其眼界比較開闊，態度比較客觀，呂祖謙不僅容納了
“理學”和“心學”，同時還吸取了永嘉學派的一些唯物主義思想，如在宇宙萬物
生成的問題上，認為萬物都是稟受了天地一元之氣而產生的。他說：“推本原而言
之也，萬物無不自天地而生者，大哉乾元，萬物資始，大哉坤元，萬物資生，故曰
萬物父母也，人為萬物之靈者，一元之氣覆冒，初無厚薄，得之全者為人，得之偏
者為萬物也。”（《增修東萊書說》卷14）。在理氣關係上，呂祖謙主張理不離氣。
他說：“理之在天下，猶元氣之在萬物也。……氣無二氣，理無二理。然物得氣之
偏，故其理亦偏；人得氣之全，故其理亦全。”這裡不但承認了理不離氣，而且承
認了“理”的“偏”或“全”是由氣的“偏”或“全”來決定的。此外，在形神關
繫上，他還堅持了“形神相即”的觀點。
在呂祖謙的哲學思想中，也包含了一些辯證法思想，例如，他提出了“天下之
理必有對”的觀點：“天下之理必有對，已立則物對，有對則有爭。一矜其能，一
伐其功，則爭之理存。蓋矜伐者，爭之對也。”（同上卷3）這裡雖然僅僅以一矜一
伐之爭說明理必有對，其用意是主張“無我”，要求不自以為能，不自以為功，但
他畢竟提出了“理必有對”和“有對必有爭”的觀點。在事物的矛盾統一問題上，