並提出了自己的看法。他說：“自孔子之外，古今百家，隨其淺深，成有遺論，無
得免者。”（《習學記言·序目》）
葉適批判老子“道先天地生”的唯心論說：“夫有天地與人而道行焉，未知其
孰先後也。”（《習學記言》卷15）又說：“有物混成，先天地生，老氏之言道如
此。按自古聖人中天地而立，因天地而教，道可言，未有於天地之先而言道者。”
（同上卷四十七）他譴責老子是“盡遣萬物而特言道，以有為無”的“虛無為主”
（同上卷43）。在這裡，葉適揭示了老子的“道先天地生”同朱熹的“未有天地之
先，必竟是先有此理”的前後繼承關係。對老子的批判，實際也是對朱熹理在氣先
和“理在事先”的批判。他又批評莊周說：“人道之倫，顛錯而不敘；事物之情，
遺落而不理”，如果任其流傳，“小足以亡其身，大足以亡天下。”（同上序目）
對“事物之情，遺落而不理”的學風，恰恰也是理學家的一大通病，因而也是針對
理學的批評。
葉適既否定先天地生的道，同時也否定有先於陰陽的太極（因為程朱以“太極”
為“道”）。他批判《易·繫辭傳》說：“易有太極，近世學者以為宗旨秘義。……
易傳者將以本源聖人，扶立世教，而亦為太極以駭異後學，鼓而從之，失其會歸，
而道日以離矣。”（同上卷4）在葉適看來，在八卦觀念中，以天、地、水、火、雷、
風、山、澤為世界的本源就夠了，而《繫辭》又提出在八卦之上有“太極”為最初
根源這實際上是離開道的空洞玄想。這個批判更是直接針對宋代道學特別是朱熹一
派喜言太極的虛玄空論的指責。
此外，葉適也反對佛教的哲學理論，他說：“浮屠本以壞滅為宗旨，行其道必
大，雖亡不悔，孟本然說也。”（同上卷43）因此他不主張提倡佛教，不去同佛教
辯論精微的哲學理論問題，他說：“有志者常欲精微以勝之，牢不能有所別異而又
自同於佛者。”（《水心文集》卷9）從這裡看出，葉適反對佛教，主要是認為其學
說無益於治道，不僅無補於現實問題，而且起消極作用，他認為於佛學中的精微哲