將程朱的理學同董仲舒的“天人感應”論結合在一起，把理學塗上了神秘主義的色
彩，這在當時的政治情況下雖然具有一定的現實意義，但從理論思維上看，卻是一
種倒退。
（二）“即器求理”與“持敬”相結合的涵養論
程朱理學歷來強調把認識論同道德修養論相結合。真德秀根據這種“窮理持敬”
的思想，主張”窮理”與“持敬”相輔而行。他說：“欲窮理而不知持敬以養心，
則思慮紛壇，精神昏亂，於義理必無所得。知以養心矣，而不知窮理，則此心雖清
明虛靜，又只是個空蕩蕩地物事，而無許多義理以為之主，其於應事接物，必不能
皆當。”（同上卷3。（《論學問思辨乃存養功夫》）
關於如何“窮理”的問題，真德秀認為窮理就是”從事物上推求義理到極至之
處。”他說：
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道者理也。器者，物也。
精粗之辯，固不同矣，然理未嘗離乎物中。知此，則知“有物有則”之說矣。蓋盈
乎天地少間者，莫非物，而人亦物也，事亦物也。有此物則具此理，是所謂則也。……
則者，準則之謂，一定而不可易也。……失物之所以有是則者，天實為之，人但循
其則爾。（《大學衍義）卷5）。
這裡指出：理是形上學的“道”，是事物之則；具體事物是形而下的“器”，
從二者的關係上說，理是形而上者，事物是形而下者，二者雖然有精粗之別，但
“理未嘗離乎事物之中”，這就是人們所說的“有物有則”。這種說法基本上是合
理的。問題是，他雖然認為形上學的“理”不能離乎具體事物而存在，提出了
“有此物則具此理”的主張，但又錯誤地認為，一物之所以有一物之則，“天實為
之”就是說事物之“則”不是該事物自身所固有的。粗看起來，這種“理未嘗離乎
事物之中”的思想是合理的，然而仔細看來，歸根結底這個“未嘗離乎事之中”的
“理”仍然是那個獨立於事物之外的、絕對的“天理”在事物中的體現。毫無疑問，
這是朱熹“物物有一太極”的理一分殊思想的翻版，是與朱熹一脈相承的客觀唯心