文化文化，以文化之，指的是族群認同感形成的手段。漢文明對文的極端強調，是對祖先文明形成的記憶，認為認同第一，興兵第二。文成為文官的文，是因為文官使用的是以文化之的辦法。文王治內政，天下三有其二，武王興兵，代商而興。文為武之基，沒有文做基礎，武之興兵也就無所由來，能滅商而不能代商，是王朝更替而沒有文明繼承。
表現在禮制上，便就是勝利者要待失敗者為賓，天下擴大而不是亡你的國。我的文明戰勝你了是根本，你的人民已經認同我了，武力只是最後不得已的手段。取得了對方的地盤和土地，管理了治下的人民，獲得了認同感，天下才能擴張完成。
天下是政權的認同感，國是政權管到的地方，文興天下大於國，文衰則國大於天下。
禮儀制度有後面的文明含義，文明消散，堅持的禮儀制度就只是讓人討厭的規矩，是傳下來的老禮，而失去了蓬勃的精神，沒有了靈魂。為什麼徐平前世討厭老禮，而覺得洋人的許多規矩有逼格？因為他們的那套東西還沒有失去靈魂。
兩個文明對抗，先用文的手段獲得對方的大部分人認同，再興兵便輕易可滅。兩個文明由此合一，形成新的文明，這就是天下的擴張。所以與匈奴對立的時候，漢朝也會讓他們內遷同化，慢慢成為自己人。改變了力量對比，再一舉而滅。宋之亡於蒙古，文的作用失去了，蒙古純暴力的奴役宋朝人員，依然可以獲得認同，全靠武力將其滅亡。用武的手段可滅宋，但不能繼承文明。整個政權投海的時候，延續下來的漢文明已經煙消雲散。後面漢人對於文明復興的執拗，只是靈魂深處的祖先在呼喚。
漢文明以文而興，以武而亡，後來對文化的下意識排斥，也是族群的文明記憶。
司馬光拱手：「相公所言，上古之世也，天下大治，聖人相繼。禮失而樂崩，道失而德散，治世難尋。敢問相公，以仁義治國，可尋天下之德乎？」
「可尋也。道失，天下崩而為國，德分為仁義散於天地之間。何謂也？道成以人之群聚，德立以民之來歸，天下之民皆知己為天下之民也。有如人之初生，由蒙昧生智慧，知己為人之時也。《易》之『見龍在田，天下文明』，此其謂歟？天下未崩，德未失，人但知己為周人，知周天子而不知其君。天下崩，道亡德失，人不知己為周人，但知為秦人，為楚人，為晉人、為齊人、為燕人耳，但知其君不知周天子也。仁義何存？存之於禮也。夫子曰，禮失求諸野，知散於四方也。夫子必問禮，其問非如何行禮，問禮之仁義也。我等本仁義而治國，仁至義盡，德自生。以仁義之德合於道，天下立，聖人出焉。」
這個過程是說文明的死亡，周朝漸漸失去了治內國民的認同感，天下慢慢崩潰。天下是有認同感的國民所生產生活的地方，德就是國民對這個天下的認同感，文明消失，就是道亡德散。文明和野蠻僅跟政權的認同感即德有關，跟治下的人民是好是壞沒有任何關係。