文明政權失德不需要解釋，而是要去修，把失去的德修回來。你解釋一千遍，砍得人頭滾滾，也獲得不了文明的認同。那樣做，不是解釋給人民聽，是解釋給天聽。
漢朝以天命而借周德，天命決定了他必須王道霸道並用，要向天解釋。最高統治者是天命之下的天之子，所以他要以孝立國。這個順序是皇帝向天孝，天下立而德生，民慕教化，把統治者對天的孝，學到了自己的家庭中來，形成了三綱五常。
統治者是代天牧民，代天行罰，在文明政權的邏輯中會出現那樣的制度，那樣的施政方法，會獲得人民的認同。漢朝人民對漢天下的忠，是對於文明的認同，對文明之上的那個天的認同。而不是政權推行三綱五常，讓人民忠於家庭，政權再借著這個勢頭騙人民來忠於自己。人民不可欺騙，也永遠不會被欺騙，以為能愚民只是政權在騙自己。漢天下之德的形成是統治者先信天命，而後人民對政權的認同也信了昭昭天命，反過來形不成德。
當天命不再存在，人民不再相信有天命了，要獲得人民對政權的認同感，就必須改變漢朝的制度。禮是政權的德散於民間，漢朝的天命不在了，三綱五常自然也就不在了。司馬光這幫人硬推三綱五常，是還沒有真正認識文明，想以禮求德。宋亡之後，之後的朝代連德也懶得求了，推三綱五常是為了假裝自己也有文明，也是天下。他們搶漢的天下，以己代漢的天命，反過來逼著百姓行漢的禮，來竊漢的德。德是人心，偷不來的，當面不敢頂嘴，千好萬好，回去罵一句，你老幾啊就能代天？沒有了對政權的認同感，大家終歸要有精神歸屬感，便開始按著血緣、地域抱團，形成了大宗族，形成了惡霸士紳為主的各方小諸侯。政權管不住了，便就開始準備天下分家，各過各個的。
性情之論是什麼？俗世的人理解不了文明世界的想法，以為古代的文人愚蠢墮落，去研究人性這種無聊的東西，只不過是文明消失之後，大家成了俗人，看著文明世界神神道道不知道在搞些什麼。跟成了俗人後，看《周易》、《春秋》《詩經》之類典籍，強解得神神鬼鬼，讓人不明覺厲。文明世界廟裡供的是聖賢，世俗社會就改成了神鬼，文明世界用文明語言敘述的事情，俗世成了神話。只是說明，文明死了，文明記憶在消亡。
不是文明世界，再聰明也成不了文化人，這是人作為個體沒有辦法的。性情之論是天命不再被人民認同之後，為了讓政權再次得到人民的認同，而去研究人性之中最根本的東西。把人性找出來，貫徹到制度和施政中，以此來得到人民的認同。
認為人性有善有惡的時候，就會認定政權有善政有惡政，分成兩黨，輪流上台來回折騰。在不斷地折騰中，慢慢大家開始認識到人性到底是什麼樣的。這次善惡折騰，把北宋給折騰亡了。這是文明成長的過程，宋朝缺德，經受不起這種折騰。
這個過程在南宋已經完成了，就是存天理，滅人慾。徐平前世學到這句話，著實是被嚇了一大跳，怎麼會有這麼反人類的說法？來到這個世界一二十年了，終於成了文明世界的一員，才知道這句話是文明的語言，無善惡，跟百姓沒有什麼關係。這是說的政權的制度和施政，人性朴，政權在立制度和施政中，可以有自己的立場，但不能帶人的感情色彩。
德在人心，偷不來，搶不來，也騙不來。嫌老百姓都太精明，不純樸，那也只能憋著。