當一個人對所有人－－誠實的祝福者、朋友和敵人、善妒的人、虔誠的人、罪人和那些傲慢與偏見的人以同一心意看待時，他便被認為是較為高超。
一個超然注意者應該經常地試圖去將他的心意集中於至尊的自我；他應該單獨的居住在一處偏僻的地方和經常小心地控制他的心意，他應該免於欲望個擁有的感覺。
如果要修習瑜伽，一個人應該找一處僻靜的地方，把一些古撒草鋪在地上，然後蓋上一件鹿皮和一塊軟布，座位不應太高亦不應太低，而且應該處於一個聖潔的地方，進行修習和瑜伽行者，應該穩定地坐著和通過控制心意和感官，淨化心靈及將心意集中於一點。
一個人必須將他的軀體、頸和頭豎直，然後凝視著鼻尖。這樣，以一個不激動及在控制下的心意，沒有了恐懼和完全免於性生活，一個人應該在心中冥想著「我」和把「我」當做是生命的終極目標。
神秘的超然主義者由於這樣地控制身體、心意和活動，在物質存在的終結後便達到神的國度（或克里虛納的居所）。
啊，阿朱納，如果一個人吃的太多或吃的太少；睡眠太多或睡眠不足，都沒有可能成為一個瑜伽行者。
誰在他的進食、睡眠、工作和小器作內消遣的習慣中，採取中庸之道，便能夠通過瑜伽的修習，而減少所有的物質痛苦。
當一個瑜伽行者，通過瑜伽的修習而自律精神活動及處於超然性中－－沒有了所有的物質欲望時－－他便可以稱得上達到了瑜伽的境界。
就好象一盞燈在沒有風的地方不會搖動，一個心意在控制下的超然注意者在他對超然性「自我」的沉思中經常保持穩定。
當一個人的心意通過瑜伽的修習，而完全地抑制於物質性的智力活動時，那完整階段便稱為神昏，或三摩地。這可以從一個人能夠用純潔的心意，看到自我和品嘗自我快樂的本領表現出來。在那歡悅境界，一個人便處於無窮的超然快樂中，並通過超然的感官享受自己。這樣地確立以後，一個人便永不脫離真理，在得到了它以後，他便會想再也沒有其它更大的得益了。既然是處於這樣一個地位，就算在更大的困難中，他也不會動搖。這才是真正由於物質接觸而來的所有煩惱中解脫。
一個人應該以不動搖的決心和信仰去從事瑜伽的修習。他應該沒有例外地放棄所有由虛假自我所產生的物質欲望和通過心意在個方面控制所有的感官。
一個人應該漸漸地按部就班和抱著全部的決心，通過智慧而處於神昏中，這樣心意便應該單單地固於「自我」和不應想及任何其它的事情。
一個人應該將因心意搖動和不穩定的本性而來的東西奔盪在「自我」的控制下收回。
將心意固定於「我」的瑜伽行者，真正地達到快樂。由於他與婆羅門身份的認同，他是被接頭解脫了，他的熱情被平靜了，他已經免於罪惡。