除殷墟之外，凡是商朝奴隸主貴族所在或統治的地方，都存在著人祭祀的現象。在鄭州、輝縣、洛陽以及河北、山東、江蘇等地，都發現有商代王都用人作祭祀的證據。同時，商代的宗教人祭，不僅用於祖先神靈的祭奠，而且也用於其它宗教活動。
在河北藁城台西商代遺址中，發現有半地穴式和地面建築，在不到500平方米的範圍內，共揭露出房址12座，在房子的周圍和房基下，都有祭祀用的人頭骨。其中7號房子的牆角下和房子倒塌的牆土中，就發現了十幾具作為祭祀犧牲的人頭骨。另外在其它房子內也有類似現象，很顯然，死者即是祭祀中的犧牲。
在商代，除了用奴隸或牲畜祭祀祖先神靈外，同時還盛行社祭儀式，社祭也要用人和牲畜作為犧牲，其內容多與祭天或求雨有關。
在江蘇銅山丘灣發掘了一處商代社祭遺址，其中發現一處特殊的墓地，範圍約75平方米。共發現奴隸骨架20具，人頭骨2個，狗骨架12具。特殊的是，在這個墓地中心，有4塊大石頭，人和狗的分布及頭向均朝著大石頭，呈圍繞狀，葬式為俯身屈肢，又多為雙手捆綁在背後，表現出了被迫死亡的狀態。狗骨架也呈俯身狀。人骨鑑定都是青壯年男女。
從遺蹟的現象來看，中間的大石頭作為祭壇，祭壇的四周分置有奴隸和狗，可見當時祭祀的場面之大，這顯然是當時搞大型宗教祭祀活動後留下的遺蹟。人和狗都是祭祀中的犧牲品。從人骨和獸坑疊壓打破的現象來看，這處祭祀遺蹟是由兩次祭祀活動留下來的，第一次用人3具，人頭1個，狗10具，距大石頭較近。第二次用人17具，人頭1個，狗2具，距大石頭稍遠。古代社祀的性質，與祈求豐收的農事祭祀活動有關。銅山丘灣遺址以大石頭為神祇的祭祀，與《淮南子•齊俗訓》中所記載的"殷人之禮，其社用石"是相符的。聞一多考定，"社神即媒神"，"古之高媒以石為主"①。陳夢家考定，"以石為主，最初或系自然石之原始崇拜，蓋古於石室為始祖神靈所居，故於其中置石主以表之"②。
從商以來，一直到周代，祭社主要用樹。《論語•八佾》中載："夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗"。《周人•地官•大司徒》載："設其社稷之壝，而樹之田之，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野"。用樹和石頭作神祇，能起到牢固耐久，長期流傳的目的。銅山丘灣以大石頭為中心，曾進行過兩次祭祀活動，便能看出這種用意。
商朝貴族把人奉獻給"粟米之神"，是延續和發展了原始社會初民的自然崇拜，所不同的是，原始社會出現的人祭，並不是階級對抗的產物，純粹是原始宗教中的一種自然崇拜和祖先崇拜，而商朝出現的人祭，帶有明顯的階級性。因此，它與原始社會的人祭有著本質的不同。
祭祀在殷商奴隸社會中，是奴隸主階級的一項重要的社會活動，也是一項重要的政治活動。《左傳》中說："祀，國之大事"。在殷人的祭祀活動中，他們的祖先也就成了人格化的祖宗神，這也說明了殷人的祭祀活動，通過宗教的形式，起到了保護奴隸主階級尊嚴的作用，同時也起到了為當時的經濟基礎服務的目的。
根據殷墟發現的甲骨文記載，從盤庚遷殷到帝辛滅亡的273年間，用作殺人祭祀的人數，可達萬人之多。每次祭祀活動，少者10餘人，多者幾十人，甚至達到上百人。有人從現存國內的甲骨資料中，找到有關人祭的甲骨1350多片，上面刻有卜問人祭的卜辭，就有1990多條。可見商代用作宗教方面的人祭，規模之大，範圍之廣。