性弗差”相參照。至於七情，是先天之“性”被蒙蔽而有所惑而產生的，所以說
“情者性之動也”。
第二，性與情不相無。
性與情雖然有如此巨大的差別，但性與情是互為體用的，性情相生。他說：
性與情不相無也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性
而情；性不自性，由情以明。
“情”是由於“性”被蒙蔽而生，那麼它就不是平白無故從天而降的，它與
“性”相輔相成。而且“性”也離不斧“情”，一般人的“性”往往為“情”所昏，
只有將覆蓋在“性”上的“情”拂拭而去，“性”才會明朗，所以說“性不自性，
由情以明”。由此我們不禁想到禪宗北派神秀“時時勤拂拭，勿使染塵埃”的著名
偈語。
第三，性善情惡，性情相對。
李翱雖然承認性情相生，但認為“情者妄也，邪也。”又說：“人之性本皆善，
而邪情昏焉”。所謂情，他認為是“嗜欲愛憎之心”，只有這種妄情熄滅，本性才
會清明。只有“情”才會“為不善”，而“性”是絕對“善”的。李翱在《復性書》
中，有時把性、情完全對立，認為性是惡，是邪，認為“情不作，性斯充矣”；有
時又說“情有善有不善，而性無不善”，承認“情”也不完全是惡，也有善的成份。
這樣，論證上顯得有些混亂和前後矛盾。雖然如此，李翱還是基本上否定“情”的。
第四，聖人與凡人的區別。
在李翱看來，聖人之“性”與凡人之“性”是沒有差別的。在《復性書》中，
他以問答體的形式寫道：
問曰：凡人之性猶聖人之性歟？曰：桀紂之性猶堯舜之性也，其所以不睹其性
者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。
也就是說，凡人之“性”與聖人之“性”都是先天具有的，所不同的地方在於，
聖人得到這種先天之“性”，沒有被嗜欲好惡等邪情所污染，所以是純粹的“性”。
至於一般的凡人，“性”被嗜欲好惡所蒙蔽，即有七情六慾籠罩在“性”上面，所
以“性”是不純潔的，不清明的。
那麼，聖人有沒有“情”？李翱是這樣回答的：“聖人者寂然不動，不往而到，