“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”（《全集》卷11《與李辛2》）“心即理”
是陸九淵心學體系的基本命題。在陸九淵看來，“理”不在人的心外，它存在於人
的心中，只有通過人心的活動，才能感知天地萬物的存在，才能體認天地萬物之理。
雖然講心理合一，但必須通過人心的活動，才能體認“理”的存在，認識它的內容
和實質，這就是後來王守仁所說的“心外無理”。
那麼，陸九淵所講的“心”，究竟指客觀性的人心，還是指他自己主觀的心呢？
他說：“心，只是一個心。某之心，吾友之心，上而千百載聖人之心，下而千百載
復有一聖賢，其心亦只是如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。”（《全
集》卷35，《語錄》）從字面上看，這個“心”包括了他自己的心，朋友的心，千
百載之上聖賢之心，千百載之後聖賢之心，自然是客觀的“心”了，但是，最重要
的，還是指最後那個“我之心”，因為只要“盡我之心，便與天同”。因此，他的
這個與“理”等同的“心”，基本上是指作為主觀精神的“我之心”。這個“我之
心”是根據孟子“萬物皆備於我”而來。他說：“此心此理，我固有之，所謂‘萬
物皆備於我’。昔之聖賢，先得我心之所同然耳。”（同上卷1《與侄孫氵睿》）這
就是說，從前的聖賢之心，同我的心是一致的，只是先於我心所得而已。他自認為
是孟子以後心學的繼承人。十分明顯，陸九淵是一個徹底的主觀唯心論者。
對於“萬物皆備於我”這個主觀唯心主義的命題，陸九淵作了如下發揮：
孟子曰：“所以不慮而知者，其良知也；所以不學而能者，其良能也，此天之
所與我者，我固有之，非由外鑠我也”。故曰“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫
大焉。此語之本心也。”（同上）
既然自己生來就具有“天之所與我”的“良知”和“良能”，只要將這種先天
的良知良能發揮出來，使之充分發生作用，做到“盡我之心，便與天同”。因此，
他又說：“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”（《全集》
卷34）他甚至還提出了“六經注我，我注六經”（同上）的論斷。在這裡，陸九淵
不但顛倒了物質和意識的體用關係，並且還無限制地誇大了主觀精神——“心”的