極”。這個“理世界”之“理”是先於實際而存在的。在新理學中，“理”不但是
指同類事物的共同屬性，而且還是獨立於實際事物之外的抽象共相，是“可離一件
一件底實際的事物而獨有”的東西。但是，“理”怎麼能離開事物而“獨有”呢？
為此，馮氏又將理之“有”與事物之“有”區別開來：“‘有某種事物’之有，新
理學謂之實際的有，是於時空中存在者。‘有某種事物之所以為某種事物者’之有，
新理學謂之真際的有，是雖不存在於時空而又不能說是無者。前者之有，是現代西
洋哲學所謂存在，後者之有，是現代西洋哲學所謂潛在。”（《新原道》）經過這
種“實際世界”與“真際世界”的二重區分，“理”就變成一種超越時空、超越動
靜的永恆存在，成為決定事物之所以為某事物的第一性的精神本體。
那麼，“真際”的理又是如何表現為“實際”的事物的呢？為此，馮氏提出了
“氣”的概念。所謂“氣”就是指一切事物之所以存在的基礎。他說：“一切事物
所有以能存在者，新理學謂之氣。”（《新原道》）但這個“存在”並不是指具體
事物的具體存在，而是指這具體事物存在的基礎。“氣”和“理”同事物的關係是：
“理”是此物之所以成為此物的依據、規律，但此物能否存在卻非“理”所能保證，
而必須靠“氣”的可能性的存在；而“氣”也並不是某種具體的事物，它仍然只是
一種邏輯上的可能存在，它對於事物是什麼仍然沒有決定意義，“氣並不是什麼，
所以氣是無名，亦稱為‘無極’”（同上）。他強調說，“氣”是通過“對於事物
作理智的分析”而得到的一個“哲學底邏輯觀念”，“此觀念並不確指任何實際的
事物，而卻可指任何實際的事物”（《新知言》）。因此，“氣”不是物質一類的
東西，而屬於精神性的範疇。這是“理”由真際見諸實際的契機，是事物存在所依
據的條件。因此，宗際的存在便是“理”、“氣”不離，是“理”（太極）在“氣”
（無極）中的實現。
顯然，馮氏對理、氣範疇作了有別於程朱理學的新的解釋。在朱熹那裡，理、
氣具有形而上與形而下的意義區分，氣是由理派生出來的物質性的東西。但在馮氏