顯然，所謂儒學的哲學化，就是使西方唯心主義傳統與儒家唯心主義傳統相互印證，
尤其是以西方哲學的形式和方法來闡釋、發揮儒家哲學的唯心主義實質。其根本目
的就是要使儒家哲學向系統化、邏輯化的方向發展。
二是“吸收基督教之精華，以充實儒家之禮教”，使儒學宗教化。賀所說的
“基督教之精華”，就是指滲透在現代基督教中的“精誠信仰，堅貞不二之精神”，
“博愛慈悲，服務人類之精神”，“襟懷曠達，超脫現世之精神”。所有這些，皆
可用來彌補“家庭制束縛性最大的中國禮教的不足”，從而“為道德注以熱情，鼓
以勇氣”。在他看來，現代的基督精神正可借來沖淡禮教的宗法色彩，使之趨於社
會化。為此，他將基督教之以上“精華”與儒家“仁”學的基本精神相融合，重新
解釋了儒家之禮教，他說：“仁即是救世濟物，民胞物與的宗教熱誠。《約翰福音》
有“上帝即是愛”之語，質言之，上帝即是仁。“求仁”不僅是待人接物的道德修
養，抑亦知天事天的宗教工夫。儒家以“仁”為天德，耶教以至仁或無上的愛為上
帝的本性。足見仁之富於宗教意義，是可以從宗教方面大加發揮的。”（同上）顯
然，這種“融會”的結果，是使儒家禮教帶上了濃厚的現代宗教色彩。
三是“領略西洋之藝術，以發揚儒家之詩教”，使儒學藝術化。賀認為：詩歌、
音樂、建築、雕刻、繪畫、小說、戲劇等藝術形式，都有“無盡藏的美的價值”，
都是“同一民族精神與夫時代精神之表現”。儒家傳統中本有樂教與詩教，但在後
來的發展中，要麼消逝，要麼衰微，從而造成儒學“迂拘枯燥”，缺少“活潑的生
趣”的困境。他進一步分析說：“舊道德之所以偏於遼拘枯燥，違反人性，一則因
為道德尚未經藝術的美化，亦即禮教未經詩教的陶熔，……不從感情上去培養薰陶，
不從性靈上去順適啟迪，而只知執著人我界限的分別，苛責以森嚴的道德律令，冷
酷的是非判斷。再則道德未得兩性調劑，舊道德家往往視女子為畏途，他一生的道
德修養，好象可以敗壞於女子的一笑”，“生人的本性真情，橫遭板起面孔的道德
家的壓抑和摧殘，像這樣迂拘枯燥的道德，哪裡有活潑的生趣？”（同上）基於這
種分析，他明確倡導吸收西洋藝術的浪漫主義精神來改造迂腐、嚴酷的舊道學，以